Моя жизнь - совокупность моих выборов, а не чьих-то преступлений.
Во все времена среди самых радостных событий в жизни людей был приход весны. По–разному отмечали его разные народы. Но все – как праздник возрождения природы, торжества жизни, надежд на щедрый урожайный год.
Ноуруз введен в обиход мировой культуры зороастрийскими магами и без преувеличения можно сказать, что Ноуруз магичен, поскольку его тайна сокрыта в движении планет, укрыта в гробницах предков и святых, в языке растений, цветов и птиц. Несмотря на то, что меняются времена, люди, заповедь Ноуруза остается неизменной: «Говорить лишь добрые слова, совершать лишь благие дела, думать лишь о хорошем, и Добро восторжествует над злом!».
День равноденствия символизирует единство всей планеты. Солнце Истины поднимается над горизонтом Священной Милости и посылает свои лучи.С древних времен во многих культурах наступление Нового года праздновали в день весеннего равноденствия – 21 марта. Считалось, что именно с этого момента весна вступает в свои права и начинается новый цикл возрождения природы. Весеннее равноденствие считается астрономическим началом времен года (началом астрономической весны). После дня весеннего равноденствия обязательно приходит весеннее тепло, как бы холодно не было до этого. У многих народов год отсчитывался с весеннего равноденствия, и поэтому празднования в этот день сопровождались многочисленными обрядами и магическими действиями, особенное значение придавалось красному цвету (цвету жизни) или сочетанию красного и белого цветов – цветам жизни и смерти, лета и зимы и т.п. Весеннее равноденствие почти повсеместно воспринимается как праздник начала весны и «отворения земли».
Эта точка в календаре не случайна. Именно 21 марта, в день, когда равны день и ночь, наступает новый солнечный цикл, новый астрономический год, а, следовательно, закон обновления вновь вступает в свою силу. В день весеннего равноденствия Солнце входит в 1° зодиакального знака Овна. У многих народов существует поверье, что именно в это время произошло разделение тьмы и света, появились день и ночь.
Именно 21 марта многие народы Азии и по сей день празднуют Ноуруз – древний зороастрийский праздник наступления Нового года. Само слово "Ноуруз" (или "Навруз", "Новруз"
с персидского языка переводится как "новый день". В отличие от европейского Нового года, Ноуруз празднуется на восходе Солнца. Именно с первым восходом Солнца, который наступает в знаке Овна, зороастрийцы отмечают день рождения Земли.До нашего времени дошли представления о зороастрийцах и их священниках, как о магах и астрологах. Разгадка астральных тайн и астрологическая традиция характеризует культуру зороастрийского и даже мусульманского Ирана. У иранцев существовало поверье, что весь мир был сотворен в этот момент, когда Солнце изошло из головы Овна и, соответственно, разделились тьма и свет, появились день и ночь. Однажды наступит момент, когда Солнце неминуемо и окончательно возвратиться в созвездие Овна, звезды закончат свое круговое движение и застынут. Так прекратит свое существование мир и Добро окончательно восторжествует над злом. Только время может удалить зло и способствовать приходу Воскрешения, в которое верили зороастрийцы.
В зороастризме этот праздник был посвящен непосредственно огню, который древние зороастристы считали жизненной силой и поклонялись ему. «Зороастр приурочил этот праздник к весеннему равноденствию, использовав по–видимому, древнее празднование наступления весны, которое посвятил Аша–Вахиште ("Лучшей праведности"
и божественному Огню. Этот праздник возвещает наступление ахуровского времени года – лета – и отмечает ежегодное поражение Злого Духа. По зороастрийским обычаям, в полдень Нового дня приветствовали возвращение из–под земли полуденного духа Рапитвина, несущего тепло и свет.В храмах совершались поклонения огню. Огни разжигались повсюду, начиная с самого высокого места на крышах домов и кончая свечами на праздничных столах. В этот день древние персидские цари надевали на голову корону с изображением солнечного годового цикла, участвовали в богослужениях в Храме Огня и раздавали щедрые подарки подданным. Иранские правители того периода также принимали в этот день подарки от покоренных народов. Новруз символизирует победу добра над злом и возрождение совершенного мира в конце времен. Навруз это что–то больше, нежели просто праздник. Сколько веков Наврузу, столько и поверью, что чем веселее и радостнее он пройдет, тем щедрее будет к людям природа. Навруз вообще очень крепко связан с новыми надеждами и ожиданиями. Поэтому в этот день принято прощать обиды даже злейшим своим врагам, не ссориться, помогать слабым и нуждающимся. Все это приманит удачу в дом – верят люди. Перед праздником очищают дом, одежду, утварь. Человек и сам обязан очиститься не только телесно, но и духовно. Входить в Навруз можно только с добрыми намерениями и честными помыслами. Раньше верили, что во время Навруза добрые ангелы (или фаришта), спускаются к людям с небес, принося изобилие и благоденствие, однако не приходят в неопрятные дома или туда, где у людей нет мира и согласия.
В Иране празднование длится обычно в течение 13 дней, из которых первые 5 дней посвящены встрече Навруза и посещению родных и друзей. В день праздника принято ходить друг к другу в гости, петь песни и прыгать через разведенные костры. Любой перепрыгнувший через огонь считается очищенным. Считается, что огонек очищает людей от заболеваний и всех иных неприятностей
По древнему обычаю, до наступления Навруза люди должны убирать в домах и вокруг, рассчитаться с долгами. В первый день Нового года принято вставать рано. Там, где это возможно, люди стремятся пойти к реке или роднику: умываются, брызгают водой друг на друга. Ведь вода – символ чистоты и свежести. Тем самым все желают друг другу хорошего и счастливого Нового года. Затем там же угощают друг друга сладостями. Непременным атрибутом Навруза является наличие на каждом торжественном столе проросшей пшеницы, символизирующей старт новой жизни.
Вот как описал празднование Навруза древнегреческий летописец Страбон: "В самые древние, давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме Огня – это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаниями, которых коснулся огонь".
Сейчас о том, как раньше праздновался Ноуруз, мы можем судить лишь по немногочисленным историческим свидетельствам, зафиксированных учеными в недалеком прошлом, и в современных формах новогоднего обряда в тех местах, где он сохранил свою первозданность. Одним из таких мест является Памир. Именно там сохранилась традиция почитания астрального значения Ноуруза.
Ноуруз учит доброте. Доброта является самым главным атрибутом Ноуруза. Не к этому ли ведет Авеста, не этому нас учат Коран и Библия? Зло можно победить не в одиночку и не злом, а вместе и Добротой. Вот чему учит нас Ноуруз и его традиции.
Ноуруз введен в обиход мировой культуры зороастрийскими магами и без преувеличения можно сказать, что Ноуруз магичен, поскольку его тайна сокрыта в движении планет, укрыта в гробницах предков и святых, в языке растений, цветов и птиц. Несмотря на то, что меняются времена, люди, заповедь Ноуруза остается неизменной: «Говорить лишь добрые слова, совершать лишь благие дела, думать лишь о хорошем, и Добро восторжествует над злом!».
День равноденствия символизирует единство всей планеты. Солнце Истины поднимается над горизонтом Священной Милости и посылает свои лучи.
О дне весеннего равноденствия прекрасно знали древние славяне. Этот день считался большим праздником (он назывался – "Велик День"
. Считалось, что природа вновь возрождается: просыпаются те животные, которые впадали в зимнюю спячку. Все начинают вести более активный образ жизни, готовясь к продолжению рода. Этот день служил точкой отсчета для занятия земледелием, строительством и другими жизненно важными для людей делами.
Древние славяне праздновали приход весны на возвышенности, которую называли Красной горкой. Водили хороводы, славили богов, катили с горы в реку горящее колесо – символ Солнца. В этот день на Красную горку слетались души умерших предков в виде птиц. Славяне кормили птиц, рассыпали зерна и хлеб, на горе ставили праздничные столы, приносили еду и пировали вместе с богами и душами предков.
Обязательно зажигались костры, через которые следовало прыгать для защиты от зла и очищения, с той же целью на рассвете умывались водой из реки или источника.
Славянские народы всегда старались жить в гармонии с природой и верили, что все земные процессы зависят от особых дат, которые были обусловлены астрономически. Праздники у древних славян назывались днями силы. День Силы подразумевал под собой прилив определенных энергий на землю, причиной которому было то или иное положение Солнца и Луны. Древние праздники не брались ниоткуда, как это бывает с некоторыми празднованиями в наше время, они отмечали пик определенной активности светила. Зная эти особые дни, наши предки–славяне могли почувствовать циклы жизни Матушки–Земли. Гармонизация с этими циклами помогала людям не только приобщить себя к природным процессам, но и давала внутренний стержень силы для духовного и физического совершенствования.
Отмечают день весеннего равноденствия и в Центральной Америке. На полуострове Юкатан находятся развалины столицы цивилизации Майя Чичен–Ица (Chichen Itza), где в храме Кукультана в этот день наблюдают необычное явление. В 13 часов 31 минуту по международному гринвичскому времени (GMT), солнечные лучи попадают точно на балюстраду на вершине пирамиды. Каменная фигурка с изображением священной змеи в этот момент таким образом отбрасывает тень, что кажется будто по каменному полу ползет настоящая змея. Постепенно в течение дня эта тень перемещается к жертвенному колодцу и к вечеру исчезает в нем.
В Мексике также празднуют день весеннего равноденствия. По традиции, многочисленные паломники съезжаются к пирамидам Солнца и Луны. Гости праздника поднимаются по многометровым лестницам и, раскинув руки, греются в лучах солнца. Согласно поверьям, встретить весну на вершине самой крупной пирамиды доколумбовой Америки означает получить благословение на целый год. А у подножия гигантских сооружений актеры исполняют ритуальные танцы, которым более полутора тысяч лет.
Древние Египтяне хорошо знали о том, что Солнце – это "источник жизни для множества стран и народов". Его свет и тепло дают жизнь всему на Земле.
Восходит – и все оживает,
Заходит и все умирает.
Ты – жизни мерило и первопричина ее...
Такими словами начинается знаменитый "Гимн Солнцу". Герой древнеегипетского мифа Осирис возвращался к жизни весной, в день весеннего равноденствия.
День весеннего равноденствия – первый весенний праздник в Японии, который, что удивительно, японцы связывают отнюдь не с уникальным астрономическим явлением равенства дня и ночи, а с уходящим в глубины истории буддийским обрядовым праздником Хиган.
У праздника Хиган, обычаи которого наполняют жизнь японцев в эти весенние дни, неизмеримо более длинная история. Буддийское понятие «хиган» можно перевести как «тот берег» или же «тот мир, куда ушли наши предки, и где поселились их души». Дни весеннего Хигана начинаются с 18 марта, то есть за три дня до дня весеннего равноденствия, включают день весеннего равноденствия и три дня после дня весеннего равноденствия. До начала Хигана японцы с особой тщательностью проводят уборку дома, особенно домашнего алтаря с фотографиями и принадлежностями ушедших предков, освежают цветы и выставляют в алтарь ритуальные кушанья. В дни Хигана японцы семьями идут поклониться могилам своих предков. Согласно «Закону о национальных праздниках» в День весеннего равноденствия вложен и соответствующий «природный» смысл: «Превозносить природу, лелеять живые существа». По окончании дней весеннего Хигана сразу же приходит сезон роскошного и неописуемо красивого цветения сакуры.
В Древнем Междуречье в день весеннего равноденствия также праздновали начало Нового Года. Жители Месопотамии встречали этот день красочными шествиями, карнавалами, маскарадами, песнями и плясками. Каждый год вслед за 21–м днем месяца нисана (в день весеннего равноденствия) начинала прибывать вода в реке Тигр, а через две недели – в Евфрате. Именно поэтому все земледельческие работы начинались в этом месяце.
В Древней Армении и в Древней Индии, Новый год тоже начинался в день весеннего равноденствия. В первый день весны индийцы загадывали желания и закрепляли их, привязав к ветви дерева ленточку, или повесив на него свое украшение. Страна просыпалась от зимнего сна вместе с новым солнцем. Дни становились длиннее, а люди начинали новую жизнь.
С дня весеннего равноденствия начинали отсчет года и античные эллины. По их представлениям, именно в этот день бог Солнца – лучезарный Гелиос – возвращался к людям на своих белоснежных лебедях. Эта легенда имеет в некотором смысле реальную основу. Именно после дня весеннего равноденствия почва быстро прогревалась и начинались полевые работы, и лебеди начинали возвращаться к местам обитания в первый месяц весны.
